Шутов Р.В.

Тамбовский Государственный Университет им. Г.Р. Державина

В начале третьего тысячелетия от рождества Христова стоит оглянуться назад на прожитый человечеством период с момента появления в свет такого обширного по своей этической значимости и культурологической содержательности явления как Евангелие, с целью соотнесения двух эпох - настоящей и прошедшей, выявления тенденции развития культурных явлений, а так же формализации наиболее актуальных проблем и задач.

Вышеуказанная цель требует отдельного исследования. Его глубину и обширность можно представить минимум посредством трех слоев:
1. Евангелие как культурологический феномен, обнаруживающий собой не только исторический срез общественного развития два тысячелетия назад, но и мощнейшая реформа, преобразовавшая общественное мировоззрение. Сегодня, в начале третьего тысячелетия мы не можем говорить о христианстве, как культуре себя изжившей, - т.е. только в его историческом срезе.
2. Более того, в силу общественной актуальности христианства, мы можем исследовать Евангелие, как культурно-историческое явление в гносеологическом срезе (наряду с этическим и эстетическими срезами), применяя для анализа современные методы познания. Такая цель является двунаправленной: во-первых, в результате такого исследования мы можем выявить новые закономерности культуры, как общественного явления, а во-вторых, оценить гносеологическую ценность самого метода познания, применяемого к исследованию культуры.
3. В качестве примера в данной статье приводится подтверждение диалектичности писания - снятие императивности старого завета через критику фарисеев.

Требования к размеру статьи не позволяют раскрыть полностью даже третий пласт данного исследования, не говоря о первых двух. Однако, задав ключ исследования - диалектический анализ явлений культурологического характера, - в рамках самой диалектики - как одного из методов познания, возникает необходимость обозначить ряд противоположностей (тезисов и антитезисов), диалектически разрешаемых в своем синтезе.

В первую очередь таковыми противоположностями являются старый и новый заветы. Старый завет императивен, т.к. полагает закон, отступление от которого есть грех; новый же - относительную свободу, и конкретно - прощение грехов через покаяние. В то же время мы можем видеть в Евангелие отрицание антагонизма писаний: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушать пришел Я, но исполнить (курсив мой. - Ш.Р.). "…Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное" (М¹ 5,17 и 5,20). Стоит обратить внимание читателя на двойной тезис, проводимый в цитате - не отрицание закона, но его исполнение, а так же не просто исполнение закона, но его превосхождение. Фарисеи и книжники здесь выступают как мера, которую следует превысить. В чем же поведение фарисеев является как недостаток исполнительности? - Ответ на данный вопрос, так же как и вышеприведенная цитата, диалектичен - любой закон устанавливает определенные императивы, которым необходимо следовать, - границы, очерчивающие идеал. Однако, как любой идеал, абстрактное правило закон оказывается негибким по отношению к конкретным ситуациям. На них Христос неоднократно указывает ортодоксам: работа в день субботний, непорицание грешников, истинность брака на небесах (к саддукеям) и т.п., - по сути есть правила, которые вступают в конфликт с ситуациями, когда в субботу необходимо вытащить ослицу из колодца или разделить трапезу с грешником.

Многие из подобных ситуаций находят разрешение в формуле "согрешить в малом (нарушить второстепенный закон) ради праведности в главном". Анализ формулы "грешить в малом ради добра большего" выводит нас на причастность к первородному греху - а именно познанию человеком добра и зла. Имея такую возможность, человек в силах отличить зло меньшее от зла большего, более того, - мы видим, что отступление от закона в малом ради его исполнения в главном - есть одна из задач миссии Христа.

В заключение как вывод, укажем, что возможным разрешением противоречия греховности и свободы воли человека как носителя культуры - в покаянии и прощении, - если человек способен отличать добро от зла, он способен на покаяние (взять на себя ответственность за свершенное зло), и он имеет право на прощение, как человек способный на искупление, что всегда являлось предметом исследования как один из основных феноменов культуры на протяжении всей ее истории.