Осознание своей этнической принадлежности рассматривается в настоящее время в качестве главного признака, необходимого для понимания политики в странах, для которых характерна культурная дифференциация. Стремление к созданию национальной государственности отражает некий всеобщий процесс, не так давно начавшийся в мире и принявший глобальный характер

Согласно крупнейшему этнополитологу П. Альтеру, "государственно-политическое структурирование этноса на стадии существования его как нации неизбежно, если "политическое единство и этнокультурное" соответствуют друг другу . Таким образом, национальная государственность становится уделом каждого этноса, высшей точкой его современного развития.

Другой аспект проблемы - это неизбежность интеграции этносов в наднациональные структуры, которая, казалось бы, снимает сам вопрос о достижимости государственного статуса как идеала этногенеза. При этом свои оттенки ситуации придают особенности модернизации (а, следовательно, и демократизации, как одной из важнейших модернизационных процессов): она всегда является неравномерной и требует культурной гомогенности общества, а также означает нивелирование национальных особенностей .

Ближе всех к пониманию причин и содержания проблемы подошел Дж. Ротшильд, который отмечает, что "политизация этничности" происходит в тот момент, когда в этническую группу проникает универсальная культура и технология, но основной политизации он считает уникальную, этноспецифическую культуру группы. Эта ситуация названа им "парадоксом политизации этничности". Результатом этой парадоксальной ситуации является "общая гибридная тенденция", состоящая из одновременного стремления к универсализации и к усилению "этнополитической преданности" .

На наш взгляд, "общая гибридная тенденция" пока может рассматриваться как теоретическое пожелание, т.к. этническая и социальная эволюции человека не являются однонаправленными. Смысл эволюции - интеграция, смысл этногенеза - дифференциация.

Учитывая вышесказанное, можно сделать вывод: во-первых: этнокультурная сущность человека включена органично в процессы, которые придают ей соответствующую форму, во-вторых: социально-политический прогресс обусловливает скачки в организации этнических сообществ.

Известны три типа такой организации - донациональные общности, национальные и интернациональные. Развитие первых, где этнические факторы играют основную конституционную роль, непосредственно связаны с развитием технологических способов соединения человека с орудиями труда. С развитием производительных сил государство постепенно оттесняет этнос в организации общественной жизни. Такую социально-этническую общность называют обычно нацией. Национально-государственная форма организации общественной жизни таит в себе противоречие, которое кратко можно представить как несовпадение государственных и этнических границ , и также порождает проблемы национализма и интернационализма. В качестве решения была предпринята попытка моделирования интернациональных ценностей, которая не принесла ожидаемых результатов т.к. государственно-политическое структурирование этносов в это время еще не было закончено.

Следующий вид теоретической модели - теория модернизации - предполагающий, в конечном счете, ассимиляцию всех этнических групп, понимался в контексте формирования современного политического сознания и политической культуры у представителей этнических систем доиндустриального типа, складывание собственной политической системы и институционализацию их в качестве субъектов политики. Политизация этнических систем (в плане развития демократических учреждений) была обусловлена, во-первых: миссионерской политикой этносов-доминантов, способствующей культурной и политической диффузии и проникновению в иноэтническую среду идей политического самоопределения. Во-вторых: этносы-доминанты "центра", создавая индустриальную инфраструктуру, сделали проблематичным для представителей этнических групп возможность нахождения своей ниши в рамках установившегося культурного разделения труда. В-третьих, началось размывание культурного пространства, нарушение традиционного ритма и уклада жизни этнических групп. Соответственно, невозможность улучшить свое положение в рамках индустриальной культуры приводит этнические группы к желанию изолироваться от иноэтнического бытия и защитить свои ценностные ориентации от агрессии универсализма.

Следует упомянуть и о понятии "культурный плюрализм", возникшем под влиянием идей Д.Н. Фиджеса и Г. Лакси (реализованном в политике мультикультурализма), цель которого в "поощрении групп и индивидуумов к интеграции через средний курс между ассимиляцией и отделением" , в сосуществовании в рамках одного целостного государства культурных общностей без явного доминирования одной группы над другой. Сторонники считают, что многокультурность помогает преодолеть сепаратизм и сегрегацию, помогает избежать противоречия между необходимостью национального единства и сохранением множества этнических групп. С другой стороны критики утверждают, что этническая множественность делает страну более раздробленной и разрушает единую политическую культуру. Думаю, не стоит идеализировать политику многокультурности, т.к. этнические культуры размываются .

Таким образом, можно сделать следующие выводы:

1. Наличие в этническом самосознании идеи "нации-государства", порождающей соответствующую двойную идентификацию - необходимое условие государственного структурирования этнической группы.

2. Современный всплеск "политизации этничности" является с одной стороны, попыткой самосохранения. С другой стороны, не представляется возможным предложить унифицированный вариант решения проблемы размывания этнической культуры.

3. Государственно-политическое структурирование этнических групп не имеет пока единой теоретической модели, поэтому должно рассматриваться конкретно-исторически.